Статья посвящена анализу фундаментального сдвига в парадигме современного искусства и восприятия под влиянием процессов цифровой диффузии. Преодолевая узкотехнологическое понимание диффузии как простого внедрения вычислительных мощностей в креативные индустрии, автор исследует ее как онтологический и антропологический феномен, ведущий к становлению нового типа эстетического опыта – опыта диалогического и со-бытийного. Теоретической рамкой анализа выступают философские концепции Ж. Симондона о технике как посреднике и процессе индивидуации, М. Куртова об операциональной природе технических объектов, теория воплощенного познания (embodiment) Ф. Варелы и Э. Томпсона, а также идеи Юк Хуэя о цифровой космотехнике. Цифровая диффузия в статье рассматривается как переход от классической модели искусства-как-репрезентации к модели искусства-как-события и искусства-как-жизнь. В этой парадигме произведение не является статичным артефактом, но возникает в реальном времени как результат диалога между человеческой субъективностью и алгоритмической агентностью. Технология при этом перестает быть нейтральным инструментом, становясь активным со-участником творческого акта, способным «видеть» зрителя и давать ему персонализированный отклик. Этот процесс интерпретируется как акт психотехнической индивидуации, в котором технологический артефакт помогает пользователю разрешить внутреннюю психическую напряженность, переводя ее в уникальную эстетическую форму. Особое внимание уделяется тому, как цифровая диффузия обеспечивает действенную актуализацию культурного кода. Обращение к наследию старых мастеров в проекте рассматривается не как цитирование, а как операция по включению традиции в живой диалог с настоящим, создавая новые цифровые ритуалы самопознания. Автор рассматривает цифровую диффузию не как угрозу традиционной культуре, а как возможность для ее развития и актуализации.

Таким образом, цифровая диффузия рассматривается в статье как «двусторонний процесс познания», где искусство, обогащенное технологией, действительно «видит» зрителя и помогает ему увидеть и понять самого себя, актуализируя культурное наследие не в музее, а в самом процессе личностного становления.

This article analyses a fundamental paradigm shift in contemporary art and perception under the influence of digital diffusion processes. Moving beyond a narrow technological understanding of diffusion as the mere introduction of computational power into creative industries, the author investigates it as an ontological and anthropological phenomenon leading to the emergence of a new type of aesthetic experience—a dialogical and event-based one. The theoretical framework for the analysis comprises the philosophical concepts of Gilbert Simondon on technology as a mediator and the process of individuation, Mikhail Kurtov on the operational nature of technical objects, Francisco Varela and Evan Thompson's theory of embodied cognition, and Yuk Hui's ideas on digital cosmotechnics.

In the article, digital diffusion is considered as a transition from the classical model of art-as-representation to a model of art-as-event and art-as-life. In this paradigm, the artwork is not a static artefact but emerges in real time as a result of a dialogue between human subjectivity and algorithmic agency. Technology ceases to be a neutral tool, becoming an active co-participant in the creative act, capable of "seeing" the viewer and providing them with a personalised response. This process is interpreted as an act of psychotechnical individuation, in which the technological artefact helps the user resolve internal psychic tension by translating it into a unique aesthetic form.

Particular attention is paid to how digital diffusion enables the effective actualisation of cultural code. The reference to the heritage of the old masters in the project is considered not as a quotation, but as an operation to include tradition in a living dialogue with the present, creating new digital rituals of self-knowledge. The author views digital diffusion not as a threat to traditional culture, but as an opportunity for its development and actualisation. Thus, digital diffusion is presented in the article as a "two-way process of cognition", where art, enriched by technology, truly "sees" the viewer and helps them see and understand themselves, actualising cultural heritage not in a museum, but in the very process of personal becoming.